Rosh Hashanah 3
רָאוּהוּ בֵית דִּין וְכָל יִשְׂרָאֵל, נֶחְקְרוּ הָעֵדִים, וְלֹא הִסְפִּיקוּ לוֹמַר מְקֻדָּשׁ, עַד שֶׁחֲשֵׁכָה, הֲרֵי זֶה מְעֻבָּר. רָאוּהוּ בֵית דִּין בִּלְבַד, יַעַמְדוּ שְׁנַיִם וְיָעִידוּ בִפְנֵיהֶם, וְיֹאמְרוּ מְקֻדָּשׁ מְקֻדָּשׁ. רָאוּהוּ שְׁלשָׁה וְהֵן בֵּית דִּין, יַעַמְדוּ הַשְּׁנַיִם וְיוֹשִׁיבוּ מֵחַבְרֵיהֶם אֵצֶל הַיָּחִיד וְיָעִידוּ בִפְנֵיהֶם, וְיֹאמְרוּ מְקֻדָּשׁ מְקֻדָּשׁ, שֶׁאֵין הַיָּחִיד נֶאֱמָן עַל יְדֵי עַצְמוֹ:
Wenn Beth-Din und ganz Israel es sahen [in der Nacht des dreißigsten] (es ist eingelagert). Ich könnte denken, seit Beth-Din und ganz Israel es gesehen haben, ist es "öffentlich geworden" und sollte am dreißigsten geheiligt werden. Wir werden daher darüber informiert, dass, wenn es dunkel wurde und die Nacht des einunddreißigsten kam und Beth-Din noch nicht gesagt hatte: "Es ist geheiligt", es eingelagert ist und Rosh Chodesh als (fallend) eingestellt ist. der einunddreißigste.]; oder wenn nur die Vernehmung der Zeugen stattgefunden hätte und sie noch nicht gesagt hätten: "Es ist geheiligt", bevor die Nacht [des einunddreißigsten gekommen war], wird sie eingelagert. [denn ich könnte denken, dass die Vernehmung der Zeugen als Beginn des Urteils angesehen werden sollte und: "Es ist geheiligt; es ist geheiligt" als das Ende, das Ende des Urteils ist in der Nacht, wenn es sein soll geheiligt—Wir werden daher darüber informiert, dass dies nicht der Fall ist, da der Neumond nachts nicht geheiligt wird. Wenn sie jedoch den Neumond bei Sonnenuntergang sahen und es noch Zeit am Tag gibt, zu sagen: "Es ist geheiligt", bevor die Sterne erscheinen, wird es geheiligt, und es wird erst nach dem Erscheinen der Sterne als Nacht betrachtet. ] Wenn Beth-Din allein es gesehen hätte, würden zwei von ihnen aufstehen und vor ihnen (den anderen) aussagen, und sie sagen: "Es ist geheiligt; es ist geheiligt." [Der Fall unserer Mischna ist einer, in dem Beth-Din ihn in der Nacht des dreißigsten sah. Da es nachts nicht geheiligt werden kann, stehen am nächsten Tag zwei auf und bezeugen. (Denn wenn nicht auf (aufgrund ihres Zeugnisses, wie kann es geheiligt werden?) Aber wenn Beth-Din es bei Sonnenuntergang sah und noch Zeit blieb, um zu sagen: "Es ist geheiligt", heiligen sie es auf der Grundlage ihrer Sichtung. es von Zeugen zu hören, die nicht überzeugender sind, als es mit eigenen Augen zu sehen. Denn in Bezug auf die Heiligung des Neumondes wird "Zeugnis" nicht erwähnt, sondern "Siehe (den Mond) wie dieses und heilige es."] Wenn drei es sehen und sie Beth-Din sind [am nächsten Tag, wenn sie sagen, dass es geheiligt ist], stehen zwei von ihnen auf und setzen zwei ihrer Kollegen neben den einen (der bei ihnen war), und sie bezeugen vor ihnen und sagen: "Es ist geheiligt; es ist geheiligt"; denn ein einzelner (Richter) wird nicht von ihm selbst anvertraut. [Und obwohl ein einzelner Experte selbst urteilen kann, ist dies bei der Heiligung von nicht der Fall der Neumond. Denn es gibt keinen "Experten für die Bevölkerung" als unseren Lehrer Moses, trotz dessen die Thora sagt: (Du darfst den Neumond nicht heiligen ) bis Aaron bei dir ist, nämlich. (2. Mose 12: 1): "Und der Herr sprach zu Mose und zu Aaron:" ... Dieser Monat ist für dich. "]
כָּל הַשּׁוֹפָרוֹת כְּשֵׁרִין חוּץ מִשֶּׁל פָּרָה, מִפְּנֵי שֶׁהוּא קֶרֶן. אָמַר רַבִּי יוֹסֵי, וַהֲלֹא כָל הַשּׁוֹפָרוֹת נִקְרְאוּ קֶרֶן, שֶׁנֶּאֱמַר (יהושע ו), בִּמְשֹׁךְ בְּקֶרֶן הַיּוֹבֵל:
Alle Schofrothen sind kasher, mit Ausnahme der eines Ochsen, der als "Horn" [und nicht als "Schofar" bezeichnet wird. (5. Mose 33:17): "Der Erstling seines Ochsen; Größe ist seine; und die Hörner eines wilden Ochsen sind seine Hörner"—in Bezug auf Rosch Haschana wird "Schofar" geschrieben, nämlich. (in Bezug auf das Jubiläum) (3. Mose 25: 9): "Und du sollst einen Schofar von Teruah passieren lassen", und (der Schofar von) Rosch Haschana leitet sich von dem des Jubiläums ab.] R. Yossi entgegnete: " Werden nicht alle Schofroth Hörner genannt, nämlich (Josua 6: 5): "Wenn sie auf das Horn des Jovel blasen"? " [Und "yovel" ist ein Widder. Wie R. Akiva sagte: Als ich nach Gallien ging, nannten sie einen Widder "yuvla". Wir sehen also, dass sogar der Schofar eines Widders Horn genannt wird. Und die Rabbiner kontern: Alle Schofroth werden sowohl "Horn" als auch "Schofar" genannt, während das Horn eines Ochsen "Horn" genannt wird, aber nicht Schofar. Die Halacha entspricht den Weisen.]
שׁוֹפָר שֶׁל רֹאשׁ הַשָּׁנָה שֶׁל יָעֵל, פָּשׁוּט, וּפִיו מְצֻפֶּה זָהָב, וּשְׁתֵּי חֲצוֹצְרוֹת מִן הַצְּדָדִין. שׁוֹפָר מַאֲרִיךְ וַחֲצוֹצְרוֹת מְקַצְּרוֹת, שֶׁמִּצְוַת הַיּוֹם בַּשּׁוֹפָר:
Der Schofar von Rosch Haschana ist von einem Yael (einer Bergziege), gerade (nicht gekrümmt) [denn das Gebet erfordert Einfachheit]; und sein Mund [der des Tempelschofars] war mit Gold bedeckt. Und es gab zwei Posaunen an den Seiten (des Schofars). Der Schofar (Klang) wurde herausgezogen und die Trompeten kurz [Nachdem die Trompeten aufgehört hatten, war der Klang des Schofars zu hören]; denn die Mizwa des Tages ist mit dem Schofar.
בַּתַּעֲנִיּוֹת, בְּשֶׁל זְכָרִים, כְּפוּפִין, וּפִיהֶן מְצֻפֶּה כֶסֶף, וּשְׁתֵּי חֲצוֹצְרוֹת בָּאֶמְצַע. שׁוֹפָר מְקַצֵּר וַחֲצוֹצְרוֹת מַאֲרִיכוֹת, שֶׁמִּצְוַת הַיּוֹם בַּחֲצוֹצְרוֹת:
(Der Schofroth) der Fastentage besteht aus Widdern, die gebogen sind und deren Münder mit Silber bedeckt sind, und zwei Posaunen in der Mitte. [Es gab zwei Schofroth, einen auf jeder Seite und Trompeten in der Mitte.] Der Schofar (Ton) war kurz und die Trompeten herausgezogen; denn die Mizwa des Tages ist mit Posaunen. [Ein Fastentag ist im Allgemeinen für das Leiden der Gemeinschaft gedacht, und diesbezüglich steht geschrieben (Numeri 10: 9): "... gegen den Unterdrücker, der dich unterdrückt, dann sollst du die Posaunen erklingen lassen." Und dies geschieht nur im Tempel, aber außerhalb des Tempels, wenn es einen Schofar gibt, gibt es keine Posaunen; und wenn es Posaunen gibt, gibt es keinen Schofar, wie geschrieben steht (Psalm 98: 6): "Mit Posaunen und dem Klang des Schofars erklinge vor dem König, dem L-rd."—"vor dem König, dem Herrn" (dh im Tempel), tu dies; nicht "vor dem König, dem Herrn", tu das nicht.]
שָׁוֶה הַיּוֹבֵל לְרֹאשׁ הַשָּׁנָה לַתְּקִיעָה וְלַבְּרָכוֹת. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה תּוֹקְעִין בְּשֶׁל זְכָרִים, וּבַיּוֹבְלוֹת בְּשֶׁל יְעֵלִים:
Das Jubiläumsjahr ähnelt Rosh Hashanah in Bezug auf das Blasen [Straight Shofroth. Und obwohl das Aufblasen des Jubiläums weder zum Gebet noch zur Erinnerung dient, sondern um den (ursprünglichen) Besitzern die Emanzipation der Knechte und die Umkehrung der Felder zu signalisieren, muss es dennoch (das Aufblasen) wie das von Rosch Haschana sein abgeleitet von der Identität: "siebter" - "siebter", "dass alle Schläge des siebten Monats gleich sind. Eine andere Interpretation:" in Bezug auf das Blasen "—in Bezug auf die Anzahl der (Schofar-) Schläge] und in Bezug auf die Segnungen [Malchiyoth, Zichronoth und Shofroth (4: 5) werden auf Jom Kippur des Jubiläums rezitiert, wie sie auf Rosch Haschana sind.] R. Yehudah sagt: Auf Rosch Haschana blasen wir mit (Schofroth) Widder und am Jubiläum mit euch. [Die Halacha entspricht weder R. Yehudah noch der ersten Tanna; aber die Halacha ist, dass wir sowohl auf Rosch Haschana als auch auf Jom Kippur des Jubiläums mit dem gebogenen Schofroth der Widder blasen.]
שׁוֹפָר שֶׁנִּסְדַּק וְדִבְּקוֹ, פָּסוּל. דִּבֵּק שִׁבְרֵי שׁוֹפָרוֹת, פָּסוּל. נִקַּב וּסְתָמוֹ, אִם מְעַכֵּב אֶת הַתְּקִיעָה, פָּסוּל. וְאִם לָאו, כָּשֵׁר:
Wenn sich ein Schofar spaltet und zusammengeklebt wird, ist er pasul (ungeeignet) [wie zwei Schofroth. Dies, wenn es entlang seiner Länge geteilt würde. Aber wenn es in seiner Breite geteilt wäre—Wenn von der Mundstelle bis zum Ort der Spaltung genug (intakter Schofar) zum Blasen übrig geblieben ist, ist es kasher; wenn nicht, ist es pasul. Und wie viel wird zum Blasen benötigt? (Genug intakter Schofar), so dass er auf beiden Seiten sichtbar ist, wenn er ihn in der Hand hält.] Wenn er Schofrosteile zusammengeklebt hat, ist es Pasul. Wenn es durchstochen wurde und er es schloss—Wenn das Blasen behindert wird, ist es Pasul. wenn nicht, ist es kasher. [Dies nur, wenn er es mit seiner eigenen Sache schloss, wenn das meiste davon ganz war und wenn die gefüllten Einstiche das Blasen nicht behinderten. Aber wenn eine dieser Bedingungen fehlt, ist es pasul.]
הַתּוֹקֵעַ לְתוֹךְ הַבּוֹר אוֹ לְתוֹךְ הַדּוּת אוֹ לְתוֹךְ הַפִּטָּס, אִם קוֹל שׁוֹפָר שָׁמַע, יָצָא. וְאִם קוֹל הֲבָרָה שָׁמַע, לֹא יָצָא. וְכֵן מִי שֶׁהָיָה עוֹבֵר אֲחוֹרֵי בֵית הַכְּנֶסֶת, אוֹ שֶׁהָיָה בֵיתוֹ סָמוּךְ לְבֵית הַכְּנֶסֶת, וְשָׁמַע קוֹל שׁוֹפָר אוֹ קוֹל מְגִלָּה, אִם כִּוֵּן לִבּוֹ, יָצָא, וְאִם לָאו, לֹא יָצָא. אַף עַל פִּי שֶׁזֶּה שָׁמַע וְזֶה שָׁמַע, זֶה כִּוֵּן לִבּוֹ וְזֶה לֹא כִוֵּן לִבּוֹ:
Wenn man in ein Loch [im Boden] oder in einen Duth [einen Ort, der von Trennwänden am Boden umgeben ist] oder in einen Pitam [ein großes irdenes Gefäß] bläst. —Wenn er das Geräusch des Schofars gehört hat, hat er seine Verpflichtung erfüllt [dh wenn jemand, der außerhalb des Lochs steht, das Geräusch des in das Loch geblasenen Schofars gehört hat (denn diejenigen im Loch erfüllen immer ihre Verpflichtung und hören immer das Geräusch des Schofars Schofar)]; Wenn er einen Nachhall hörte, hat er seine Verpflichtung nicht erfüllt. Ebenso, wenn jemand hinter dem Gebetshaus vorbeiging oder wenn sein Haus in der Nähe des Gebetshauses war und er den Klang des Schofars oder das Lesen des Megillah hörte—wenn er die Absicht hatte [seine Verpflichtung zu erfüllen], erfüllt er sie; wenn nicht, erfüllt er es nicht. [Und obwohl der Schofar-Gebläse ihn nicht zur Erfüllung seiner Verpflichtung im Sinn hat, sprechen wir hier vom Küster des Gebetshauses, der alle im Sinn hat, die ihn zur Erfüllung seiner Verpflichtung hören. Daher erfüllt er seine Verpflichtung, obwohl er diesen Passanten nicht speziell im Sinn hatte und ihn nicht kannte. Aber wenn einer den Schofar bläst, damit ein Individuum seiner Verpflichtung nachkommt, muss jeder die (jeweils) angemessene Absicht haben.] Obwohl dieser eine hörte und dieser eine hörte, hatte dieser eine Absicht und der andere hatte keine Absicht.
וְהָיָה כַּאֲשֶׁר יָרִים משֶׁה יָדוֹ וְגָבַר יִשְׂרָאֵל וְגוֹ' (שמות יז), וְכִי יָדָיו שֶׁל משֶׁה עוֹשׂוֹת מִלְחָמָה אוֹ שׁוֹבְרוֹת מִלְחָמָה. אֶלָּא לוֹמַר לְךָ, כָּל זְמַן שֶׁהָיוּ יִשְׂרָאֵל מִסְתַּכְּלִים כְּלַפֵּי מַעְלָה וּמְשַׁעְבְּדִין אֶת לִבָּם לַאֲבִיהֶם שֶׁבַּשָּׁמַיִם הָיוּ מִתְגַּבְּרִים. וְאִם לָאו, הָיוּ נוֹפְלִין. כַּיּוֹצֵא בַדָּבָר אַתָּה אוֹמֵר (במדבר כא), עֲשֵׂה לְךָ שָׂרָף וְשִׂים אֹתוֹ עַל נֵס, וְהָיָה כָּל הַנָּשׁוּךְ וְרָאָה אֹתוֹ וָחָי. וְכִי נָחָשׁ מֵמִית, אוֹ נָחָשׁ מְחַיֶּה. אֶלָּא, בִּזְמַן שֶׁיִּשְׂרָאֵל מִסְתַּכְּלִין כְּלַפֵּי מַעְלָה וּמְשַׁעְבְּדִין אֶת לִבָּם לַאֲבִיהֶן שֶׁבַּשָּׁמַיִם, הָיוּ מִתְרַפְּאִים, וְאִם לָאו, הָיוּ נִמּוֹקִים. חֵרֵשׁ, שׁוֹטֶה, וְקָטָן, אֵין מוֹצִיאִין אֶת הָרַבִּים יְדֵי חוֹבָתָן. זֶה הַכְּלָל, כֹּל שֶׁאֵינוֹ מְחֻיָּב בַּדָּבָר, אֵינוֹ מוֹצִיא אֶת הָרַבִּים יְדֵי חוֹבָתָן:
(2. Mose 17:11): "Und als Mose seine Hand hob, setzte sich Israel durch usw." [Weil die Rolle der Absicht oben diskutiert wurde, wird hier gelehrt, dass man sich durchsetzt, wenn man sein Herz auf seinen Vater im Himmel richtet.] War es nun Moses Hand, die Krieg führte oder Krieg stoppte? Die Absicht ist vielmehr, dass sie siegreich waren, solange Israel in die Höhe blickte und ihr Herz ihrem Vater im Himmel widmete; Andernfalls wurden sie besiegt. Eine parallele Instanz (Numeri 21: 8): "Machen Sie sich eine feurige Schlange und legen Sie sie auf eine Stange; und es wird sein, alle, die gebissen werden, werden es sehen und leben." Hat eine Schlange nun die Kraft von Leben und Tod? Die Absicht ist vielmehr, dass Israel geheilt wurde, als es in die Höhe blickte und sein Herz seinem Vater im Himmel widmete. Andernfalls wurden sie niedergeschlagen. Ein Taubstummer, ein Idiot und ein Minderjähriger können die Erfüllung der Verpflichtung der Vielen nicht bewirken. Dies ist die Regel: Wer selbst in etwas nicht verpflichtet ist, kann die Erfüllung der Verpflichtung der Vielen (darin) nicht bewirken.